My Ailing Beliefs Can Cure Your Wretched Desires

    04/09  | 19:30
    07/09  | 22:00
    08/09  | 22:00

€ 6 / € 4
18min 51sec

Raconté à travers le point de vue de l'esprit errant du dernier rhinocéros de Java, braconné dans la jungle vietnamienne en 2010, le film Empty Forest, My Ailing Beliefs Can Cure Your Wretched Desires nous emmène à travers une structure complexe de récits et de visuels, à la fois macabres et beaux, réels et mythologiques, qui ont construit et maintenu certaines traditions vietnamiennes. Les systèmes complexes de croyances vietnamiennes dans le pouvoir magique de guérison de certains animaux, ont conduit à la situation actuelle où des rhinocéros et d'autres espèces sont menacés d'extinction, tout en alimentant simultanément le vaste commerce illégal d'espèces en voie de disparition. Du point de vue scientifique, l'écologie du Vietnam continue de nos jours à être l'un des écosystèmes naturels les plus complexes, et ce en dépit des décennies de guerre et de bombardements. Deux nouvelles espèces ont été découvertes chaque semaine au cours des dix dernières années. Parallèlement, le Vietnam est aussi le pays qui compte le plus d'espèces d'animaux menacés. Dans le film, les animaux racontent une autre facette de l'histoire : du colonialisme chinois et de son affirmation par la pratique de la médecine, au colonialisme français et à son obsession pour les trophées de chasse, et tout au long de la guerre du Vietnam. Une histoire qui résonne de manière frappante avec la crise sanitaire actuelle et qui nous tend un miroir à nous, les humains.

Présentation : Kunstenfestivaldesarts-Les Halles de Schaerbeek

Un film de : Tuan Andrew Nguyen
Cinématographie : Huỳnh Ngô Vân Anh, Andrew Yuyi Truong
Construction : Khim Đặng
Caméra : Trung Lê
Manager de production : Thọ Phan
Consultant : Nguyễn Thị Mai Hương
Voix de Rhino : Wowy Nguyễn
Voix de Turtle : Nguyễn Ngọc Nam Phương
Musique : NVN
Son et étalonnage : Trần Mạnh Hoàng
Sous-titrage : Babel Subtitling

Remerciements spéciaux : Yến Võ ; Cat Tien National Park, Save Vietnam’s Wildlife, Vietnam Forest Museum, Vietnam National Museum of Nature, Museum of Biology (Hanoi University of Science) ; et tous les bénévoles, stagiaires et collaborateur·ices qui ont aidé à la réalisation d’Empty Forest

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« Notre mot anglais human vient du latin humando, qui signifie ‘enterrer’. C'est de lui que dérivent les termes ‘humilité’ et ‘humanité’. Nous sommes des organismes en voie de disparition. Nous sommes des créatures en voie de disparition, en voie de mort, d'extinction. Nous sommes des créatures sans plumes, à deux pattes, linguistiquement conscientes, nées entre l'urine et les excréments. C'est nous. »  (Cornel West)  

Nous, les humains, partageons un point commun avec tous les êtres vivants de la planète : nous allons mourir. L'ironie de notre condition mortelle commune est que, dans une tentative futile de prolonger leur propre temps conscient sur terre, les humains mettent en danger la plupart des vies qui la peuplent. Dans l'essai Why Look at Animals, John Berger nous rappelle que la césure psychologique entre l'humanité et le règne animal est un processus initié au XIXe siècle et « aujourd'hui complété par le capitalisme d'entreprise né au XXe siècle, par lequel toutes les traditions qui ont servi d’agent médiateur entre l'homme et la nature ont été brisées. Avant cette rupture, les animaux constituaient le premier cercle de ce qui entourait les humains ». Notre langage est empreint des traces du succès de ce processus ; lorsque nous déshumanisons les humains, « nous les traitons comme des animaux ». Nous avons tendance à zoomorphiser les humains pour accroître leur puissance et leur beauté ; une personne courageuse et déterminée pourrait être décrite comme ayant « un cœur de lion », tandis que la chirurgie plastique visant à améliorer l'esthétique du nez est appelée « rhinoplastie », et les gens portent et exposent des textiles à imprimé animal ou des peaux d'animaux pour projeter leur richesse et leur statut. Le film de Tuan Andrew Nguyen (et sa bande-son hypnotique et puissante) My Ailing Beliefs Can Cure Your Wretched Desires (2017) crée une tension en anthropomorphisant les esprits d'animaux disparus au Vietnam. Il aborde les tendances zoomorphiques des humains et l'interaction entre le rituel, la cupidité et la superstition, et l'histoire toujours en cours de la colonisation et de la révolution. Le communisme a interdit la religion et la révolution, mais tous ces éléments ont trouvé un moyen de s'enraciner et de s'entrelacer dans la culture vietnamienne par le truchement d'un autre avatar alimenté par un autre concept interdit, le capitalisme.  

Le capitalisme nous donne la possibilité de vivre bien au-delà de nos dates d'expiration naturelles ; avec suffisamment de richesse, nous pouvons repousser la mort et accumuler du temps, mais à quel prix pour les générations futures ? « Les humains font les choses qu'ils font par peur de mourir », déclare l'esprit fantomatique de la tortue géante à carapace molle Hoàn Kiếm récemment éteinte, Cụ Rùa dans le film. Les systèmes de croyance défaillants de la médecine chinoise (entachés par la montée du capitalisme en Asie du Sud-Est, où une augmentation exponentielle de la richesse s'est accompagnée d'une perte exponentielle de la sagesse contextuelle) et les misérables désirs de pouvoirs jalousant ceux des animaux, comme la virilité, ont contribué à accroître la demande de parties d'animaux exotiques ou en voie de disparition, comme les écailles de pangolin et les cornes de rhinocéros. Bien avant que notre espèce ne commence à craindre sa propre irradiation massive due à la pandémie de Covid-19, l'écocide était une réalité pour les animaux au Vietnam, qui se vante d'avoir le taux d'extinction le plus élevé de la planète.  

Le film qui se déroule au Vietnam nous entraîne dans un débat socratique entre l'esprit de la dernière tortue à carapace molle et l'esprit du dernier rhinocéros de Java (braconné dans la jungle vietnamienne en 2010), qui se demandent s'il est préférable que les animaux se cachent et influencent une attitude plus éclairée de l'humanité, en leur rappelant leur lien avec le monde animal, ou que les animaux mènent une guerre totale contre l'espèce humaine et la mettent à genoux. Le film nous situe dans un entre-deux flou (le zoo comme entre-deux entre le sauvage et le civilisé, le musée comme entre-deux entre le passé et le présent, l'ici et le lointain), le même genre d'entre-deux que le rhinocéros habite en hantant le monde, incapable de se réincarner puisque son corps est exposé dans une vitrine de musée, donc incapable d'être enterré/rendu à la terre. Cet espace intermédiaire entre une vie passée, la mort actuelle et la prochaine vie recèle un potentiel ; c'est un espace intermédiaire entre un état de changement, un espace productif où les mouvements peuvent maturer, qui n'est pas différent de celui dans lequel nous nous trouvons actuellement avec la montée de Black Lives Matter et d'autres mouvements partout sur le globe. Le rhinocéros cite des révolutionnaires tels que Ho Chi Minh, Emiliano Zapata et Fidel Castro, qui placent directement les révolutions dans le temps avec l'adage « la révolution est la lutte entre le futur et le passé ».   

L'un des actes révolutionnaires potentiels de l'esprit du rhinocéros errant pour renverser les humains et leur oppression de la vie non humaine est de « se réincarner en un virus infectant chaque gramme de corne animale coupée ». Le rhinocéros zombie et le virus ont déjà beaucoup en commun ; aucun des deux n'est vivant et tous deux errent dans un espace entre la vie et la mort. Les virus doivent envahir un corps vivant pour survivre et se reproduire. Pour le rhinocéros, l'homme est également un agent pathogène qui envahit les animaux, en extrayant la viande, les os et le travail de leur corps selon un processus similaire à celui du colonialisme chinois et français au Vietnam. L'esprit de la tortue part du postulat que si l'idée de réincarnation était introduite chez les humains, ceux-ci pourraient considérer qu'ils pourraient revenir au monde sous une forme animale, ce qui les obligerait à voir le monde d'un point de vue non humain. Elle invoque l'histoire du développement karmique du Bouddha, qui était lié au fait qu'un humain sacrifiait sa propre chair pour nourrir des tigres affamés. Un autre état d'esprit pourrait être possible, réunissant les animaux et les humains dans une coexistence harmonieuse. Comme dans tout débat socratique, on quitte le film plein de questions et en quête de réponses. En cette époque où la mort nous entoure, il nous laisse avec de profondes questions existentielles du type « qui allez-vous être à la lumière du passé – le cadavre ; le présent – vous ; le futur – ceux qui viendront après vous ? » (Cornel West)

Diana Campbell Betancourt, août 2020

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La pratique de Tuan Andrew Nguyen (né en 1976 à Saigon, au Vietnam) explore les stratégies de résistance politique mises en œuvre à travers la contre-mémoire et la post-mémoire. Extraire et retravailler des récits via l'histoire et les surnaturalismes constituent une part essentielle des œuvres vidéo et des sculptures de Nguyen, où les faits et la fiction sont tous deux tenus pour responsables. Nguyen a reçu plusieurs prix dans les domaines du cinéma et des arts visuels, dont une bourse Art Matters en 2010 et le prix du meilleur long métrage au VietFilmFest en 2018 pour son film The Island. Son travail a été inclus dans plusieurs expositions internationales, notamment la Triennale Asie-Pacifique 2006, la Biennale 2017 du Whitney Museum et la Biennale de Sharjah 2019. Nguyen a fondé The Propeller Group en 2006, une plateforme collective qui se situe entre un collectif d'art et une boîte de publicité. Le groupe a notamment reçu le grand prix des Internationales Kurzfilmtage Winterthur 2015 pour le film The Living Need Light, The Dead Need Music et un prix Creative Capital pour son projet vidéo Television Commercial for Communism. Outre une importante rétrospective itinérante qui a débuté au MCA de Chicago, le collectif a participé à des expositions internationales, notamment The Ungovernables (New Museum Triennial, 2012), 2012 LA Biennial, Prospect3 (New Orleans Triennial, 2014) et la Biennale de Venise 2015.

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